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人心如海，念头是浪，奔涌不息。古来圣贤留下无数言教，如舟筏，渡人从此岸到彼岸。然文字可载道，亦可障道。
宋人这首《西江月》，便是一双勘破迷障的慧眼。它不设阶梯，不立门户，以最直截了当的语言，直指人心。
它如同一面高悬的玄镜，不映照世间万千色相，只映照观镜者那颗寻觅不休的本心。
《西江月·四》【宋】张伯端
法法法元无法，空空空亦非空。
静喧语默本来同。梦里何曾说梦。
有用用中无用，无功功里施功。
还如果熟自然红。莫问如何修种。
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1. 法法法元无法，空空空亦非空【释义】：世间一切可见可闻、可思可议的法门与道理，追溯其最终的根源，并无一个恒常不变的实体之“法”。
宇宙万有的本性是“空”，但这个“空”绝非顽空或虚无，它是一切妙有得以生发的根基，是能成就万法的真空。
【感悟】：人于世间，如在暗中摸索，总想抓住一根坚实的藤蔓，以为那是永恒的依靠。
殊不知，一切法门，一切道理，皆如指月之指，而非月亮本身。执着于指，便不见清辉。
真正的彻悟，是松开紧握的手。手心空了，方能感知风的流动，光的温度，才能容纳整个宇宙。
那“空”，不是一无所有的死寂，而是万物生发前的寂静，是能映照万象的湛然明镜。
放下对“有”的追逐，不是一种放弃，而是一种归根，回到那能生万法的、广阔无垠的本来面目之中。
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2. 静喧语默本来同，梦里何曾说梦【释义】：寂静与喧闹，言谈与沉默，这些看似截然对立的境况，从其本源上来看，并无实质的差别。它们的区别，仅在于人心起了分别与妄动。
这就如同身在梦境中的人，他将梦中事当成真实，浑然不觉自己正在做梦。
【感悟】：心若不静，处处皆是喧嚣；心若有碍，语默皆成束缚。
我们总在境界的两端奔走，在静中求安，在语中求证，却不知那份真正的安宁，不在别处，就在动静未分、语默未判的源头。
它如深渊之水，表面波涛汹涌，深处亘古宁静。风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。
一切境界，皆是心上光影。
而众生执迷，恰如梦中之人，为梦里的悲欢离合牵肠挂肚，却忘了自己只是暂时的过客。
所谓醒者，只是在梦中睁开了眼睛，看清了这一切的来处与去向，于是得大自在。
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3. 有用用中无用，无功功里施功【释义】：在一切有为的、看似“有用”的作为当中，要秉持一颗“无用”之心，不执着于功利与目的。在不求功德、不计回报的“无功”之行里，反而能成就最真实、最广大的功业。
【感悟】：世间之用，常带机心，如精密的算筹，步步为营，求取功利。
此种“有用”，终究有限，为其目的所困。而至高之境，是“用”中藏“无用”，行事如行云流水，不为目的所缚，其用反而无穷。
真正的功业，非刻意建立的丰碑，而是如春风化雨，润泽万物而悄然无声。
内心若存一丝求功德的念想，便如明镜染尘，其光顿减。
那“无功”之功，是行所当行，为所当为，事了拂衣去，深藏身与名。这是一种饱满的、不求回响的给予，是生命力最纯粹的流淌，其功德已与天地同在。
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4. 还如果熟自然红，莫问如何修种【释义】：这一切的道理，就如同果实成熟之后，自然而然就会变红一样。不必总是焦灼地追问，到底要用什么方法去修行，用什么方式去播种。
【感悟】：修行之路，最忌焦躁。
我们总想找到一条捷径，一个秘法，以为可以催熟生命的果实。
此二句以最朴素的道理，示最深的智慧。
果实之红，非人力强求而来，是阳光、雨露、土壤与时间共同孕育的圆满。
功夫下在播种、护持，而成熟，则需全然的托付与等待。
那份“莫问”，不是懒惰或放弃，而是对生命内在秩序的深刻信赖。
它是一种智慧，知道何时该用力，何时该放手。
当一切追问与探寻之心都歇息下来，只是安住于耕耘的每一个瞬间，那份觉悟的“红”，便会在不经意间，于枝头悄然呈现。
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