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人心如海,念头是浪,奔涌不息。古来圣贤留下无数言教,如舟筏,渡人从此岸到彼岸。然文字可载道,亦可障道。
宋人这首《西江月》,便是一双勘破迷障的慧眼。它不设阶梯,不立门户,以最直截了当的语言,直指人心。
它如同一面高悬的玄镜,不映照世间万千色相,只映照观镜者那颗寻觅不休的本心。
《西江月·四》【宋】张伯端
法法法元无法,空空空亦非空。
静喧语默本来同。梦里何曾说梦。
有用用中无用,无功功里施功。
还如果熟自然红。莫问如何修种。
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1. 法法法元无法,空空空亦非空【释义】:世间一切可见可闻、可思可议的法门与道理,追溯其最终的根源,并无一个恒常不变的实体之“法”。
宇宙万有的本性是“空”,但这个“空”绝非顽空或虚无,它是一切妙有得以生发的根基,是能成就万法的真空。
【感悟】:人于世间,如在暗中摸索,总想抓住一根坚实的藤蔓,以为那是永恒的依靠。
殊不知,一切法门,一切道理,皆如指月之指,而非月亮本身。执着于指,便不见清辉。
真正的彻悟,是松开紧握的手。手心空了,方能感知风的流动,光的温度,才能容纳整个宇宙。
那“空”,不是一无所有的死寂,而是万物生发前的寂静,是能映照万象的湛然明镜。
放下对“有”的追逐,不是一种放弃,而是一种归根,回到那能生万法的、广阔无垠的本来面目之中。
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2. 静喧语默本来同,梦里何曾说梦【释义】:寂静与喧闹,言谈与沉默,这些看似截然对立的境况,从其本源上来看,并无实质的差别。它们的区别,仅在于人心起了分别与妄动。
这就如同身在梦境中的人,他将梦中事当成真实,浑然不觉自己正在做梦。
【感悟】:心若不静,处处皆是喧嚣;心若有碍,语默皆成束缚。
我们总在境界的两端奔走,在静中求安,在语中求证,却不知那份真正的安宁,不在别处,就在动静未分、语默未判的源头。
它如深渊之水,表面波涛汹涌,深处亘古宁静。风来疏竹,风过而竹不留声;雁渡寒潭,雁去而潭不留影。
一切境界,皆是心上光影。
而众生执迷,恰如梦中之人,为梦里的悲欢离合牵肠挂肚,却忘了自己只是暂时的过客。
所谓醒者,只是在梦中睁开了眼睛,看清了这一切的来处与去向,于是得大自在。
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3. 有用用中无用,无功功里施功【释义】:在一切有为的、看似“有用”的作为当中,要秉持一颗“无用”之心,不执着于功利与目的。在不求功德、不计回报的“无功”之行里,反而能成就最真实、最广大的功业。
【感悟】:世间之用,常带机心,如精密的算筹,步步为营,求取功利。
此种“有用”,终究有限,为其目的所困。而至高之境,是“用”中藏“无用”,行事如行云流水,不为目的所缚,其用反而无穷。
真正的功业,非刻意建立的丰碑,而是如春风化雨,润泽万物而悄然无声。
内心若存一丝求功德的念想,便如明镜染尘,其光顿减。
那“无功”之功,是行所当行,为所当为,事了拂衣去,深藏身与名。这是一种饱满的、不求回响的给予,是生命力最纯粹的流淌,其功德已与天地同在。
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4. 还如果熟自然红,莫问如何修种【释义】:这一切的道理,就如同果实成熟之后,自然而然就会变红一样。不必总是焦灼地追问,到底要用什么方法去修行,用什么方式去播种。
【感悟】:修行之路,最忌焦躁。
我们总想找到一条捷径,一个秘法,以为可以催熟生命的果实。
此二句以最朴素的道理,示最深的智慧。
果实之红,非人力强求而来,是阳光、雨露、土壤与时间共同孕育的圆满。
功夫下在播种、护持,而成熟,则需全然的托付与等待。
那份“莫问”,不是懒惰或放弃,而是对生命内在秩序的深刻信赖。
它是一种智慧,知道何时该用力,何时该放手。
当一切追问与探寻之心都歇息下来,只是安住于耕耘的每一个瞬间,那份觉悟的“红”,便会在不经意间,于枝头悄然呈现。
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